《吕氏春秋》里有一则寓言，讲的是楚王去云梦泽打猎，不小心把自己心爱的弓丢失了。侍从们要循原路寻找，楚王说：“算了吧，不必去找了，楚人失之，楚人得之，到不了别处的。”侍从们都很佩服楚王的豁达与胸怀。

　　孔子听闻此事后，说：“这句话如果去掉‘楚’字就好了，不妨说：‘人失之，人得之。’”老子听说了孔子的评论后，也发表了自己的看法。他说：“再去掉‘人’字会更好。那样就是‘失之，得之’。这样才符合天道。”

　　依愚之见，楚王、孔子和老子，对同一件事却有不同的说法，是跟他们所处的地位和价值观不同有关。

　　楚王丢失了心爱的弓，当然很心痛。但他想，普天之下，皆是王土。在自己的国土上丢了东西，不过是让自己的子民得了去，不会跑到其他国家去。所以，楚人失之，楚人得之，“肥水不流外人田”，失与得之间，没有什么不同，不找也罢。作为一国之君，他看问题的角度是从楚国出发的，所以，算得上是一个有修养的国王。车尔尼雪夫斯基说：“啊，有修养的人多快乐！甚至别人觉得是牺牲和痛苦的事，他也会感到满意、快乐。”在别人眼里，丢失了自己心爱的弓，肯定是一件难过的事。可楚王想到的是“楚人失之，楚人得之。”所以，他丝毫没有因丢失了心爱的弓而沮丧，而是神情坦荡，保持了一个君王应有的洒脱和风度。

　　孔子是一个思想家，儒家学派的创始人。他不是楚国人，而是鲁国陬邑(即今山东省曲阜市南辛镇)人。他在世时已被誉为“天纵之圣”，是当时社会上的最博学者之一。因为国籍不同，文化修养不同，所以，他认为这句话有缺憾，如果把楚字去掉就好了。“人失之，人得之。”就显得胸怀更大。言外之意，就是楚王只想到楚人失之、楚人得之，虽然洒脱，但他的襟怀还不够宽阔。

　　而老子认为，再去掉人字，改成“失之，得之。”这样才符合天道。老子，姓李名耳，字聃，是我国古代伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人，被唐朝帝王追认为李姓始祖。老子乃世界文化名人，世界百位历史名人之一，存世有《道德经》(又称《老子》)，其作品的精华是朴素的辩证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。在道教中，老子被尊为道教始祖。老子与后世的庄子并称老庄。一部《道德经》，虽然只有几千字，却思想深刻，充满了道家的哲学思想：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。.天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。”云云。在老子看来，世间万物都是相生相克，相辅相成。从某种意义上来说，失就是得，得就是失，所以，无所谓得失。孔子说“人失之，人得之。”虽然比楚王胸怀大，但还只是人道，算不上天道。改成“失之，得之”后，才符合天道。他看问题的眼光，显然比孔夫子又略胜一筹。

　　从故纸堆里翻出这则寓言，不是无病呻吟，也不是掉书袋，而是觉得这件事所讲的道理，对我们现代人有启迪。拉罗什夫科说：“各种人与事都有自己的观察点，有的需要抵近去看才能做出正确的判断。有的则只有从远处看了才能判断得最好。”我们一介草民，当然不能与楚王、孔夫子、老子这些贵人、圣人相比，但是，他们在一件事情来临时，能从自己所处的位置来对事物作出相应的判断，不计较个人得失，这是值得我们普通人学习的人生态度。

　　当今社会，金钱崇拜，物欲横流，许多人都生活在焦虑之中。有的人为得而欣喜，有的人为失而苦恼。其实，如果抛开了个人得失，那么，得有何喜？失又何悲？失与得，就如水与火、天与地、阴与阳一样，既对立又统一。有时候，失就是得，得就是失。“塞翁失马，焉知非福?”我们每一个人的生命中，都会无数次重复着一失一得。这些金钱、地位、荣誉、名气上的得得失失，其实与我们的生活质量好坏并没有太大的关系。人世间，唯有健康与快乐、亲情、爱情与友情，才会让我们好好地活下去。俗话说，权力是一时的，金钱是身外的，唯有身体是自己的。抛开了个人得失，将功名利禄看淡，我们就会活出一种境界，就会活得健康、快乐，平静、和谐，活出一个全新的自我。不知诸君以为然否？